ما يتعلمه الأطفال (والبالغين) من تعليق جيمي كيميل

إن جيمي كيميل يتم إزالته من الهواء بعد تصريحات حول قتل تشارلي كيرك هو أكثر من مجرد عرض تلفزيوني من الهواء للتقييم (كما لاحظ البعض). إنها قصة عن الإشارات– ما يقال ، ما يعاقب ، وما الذي يعلمنا البقية عن حدود حرية التعبير. وصفت ABC هذه الخطوة بعناية غير محددة (رويترز ، 2025) ، وترفض الشركات التابعة الآن حمل العرض (AP News ، 2025). على الفور تقريبًا ، تحول النقاش إلى واحدة من الرقابة مقابل المسؤولية. كشخص يدرس دورات الإعلام وعلم النفس ، لا يسعني إلا أن ألاحظ الإشارات التي ترسلها.

شهد كل هذا ، ها هي المضاعفات. عندما تدعي المؤسسات أنها تحمي حرية التعبير ولكنها تطبق قواعدها بشكل غير متسق (معاقبة شخص واحد على الملاحظات أثناء تجاهل الآخرين) ، فإنه يبدو وكأنه إشارات مختلطة. لقد تعلمنا في وقت مبكر في تعليمنا كأطفال: “الجميع أحرار في التحدث” (ولكن يبدو الآن – ليس أنت ، ليس الآن ، وليس بهذه الطريقة). هذا “افعل كما أقول ، ليس كما أفعل” ، تخلق الديناميكي تشويشًا حول ما هو آمن للقول ومن سيقرر. هذا هو الجزء الذي يجعلني أتوقف كوالد ، وليس فقط كطبيب نفساني. وإذا شعر البالغون بهذا الالتباس ، تخيل ما يسمعه الأطفال – من البالغين الذين يتنافسون على طاولة العشاء ، أو على شاشة التلفزيون ، أو عبر وسائل التواصل الاجتماعي ، ناهيك عن ضوضاء الخلفية على الأخبار (ونعم ، يتضمن ما يسمعون في السيارة في الطريق إلى المدرسة.). إنه فوضوي ، مربك ، و- إذا كنت صادقًا – غير متكافئ

تخبرنا نظرية التعلم الاجتماعي (باندورا ، 1986) الناس – وخاصة الأطفال – يصنعون القواعد السلوكية من خلال مشاهدة ما يحدث للآخرين. إذا رأيت كوميديًا مضيفًا في وقت متأخر يعاقب على نقده ، فإن الدرس ليس فقط “لا ترتكب أخطاء”. بدلاً من ذلك ، “إن الاهتمام بالجانب الذي تدعمه ، لأن العواقب يمكن أن تشعر بأنها غير متكافئة. إنها رسالة خفية ولكنها مؤثرة ، ويمكن أن تشكل ما إذا كان الشباب يشعرون بأن المحادثة العامة هي مساحة آمنة لهم على الإطلاق.

تضيف نظرية التنافر المعرفي (Festinger ، 1957) طبقة أخرى. عندما يرى الناس المؤسسات التي تتصرف بشكل غير متسق – حيث يدافعون عن حرية التعبير أثناء سحب العرض تحت الضغط السياسي – فإنهم يشعرون بعدم الراحة العقلية. لحلها ، قد تتضاعف على القصص المستقطبة (“النظام مزور” مقابل “كان هذا كان إشرافًا تحريريًا مسؤولاً”). في كلتا الحالتين ، يختفي تعقيد القضية ، ويشعر عدد أقل من الأصوات بالأمان في المحادثة العامة. “نظرية الزراعة” (Gerbner & Gross ، 1976) تذكرنا بأن أنماط الوسائط المتكررة تشكل كيف نعتقد أن العالم يعمل. إذا كان النمط هو: “يمكن أن يجعلك النقد إسكاتك” ، فإن ذلك يصبح تصورًا مشتركًا على نطاق واسع للواقع.

ماذا عن الأطفال؟ يوضح الأبحاث حول الوسائط الإعلامية (ناثانسون ، 2001) واستخدام وسائل الإعلام في سن المراهقة (Rideout & Robb ، 2019) أن الشباب يتعلمون الكثير من الاسترداد والتعرض للخلفية من الدروس المباشرة. إذا قاموا بالقبض على شظايا فقط – “تعرض Kimmel في مشكلة” ، “لا يمكنك أن تقول ذلك” ، “لقد أغلقوه” – فقد يمتصون الخوف دون السياق ، مع عدم وجود القصة الكاملة ولكن شريحة رقيقة من الموقف. هذا مثير للقلق من الناحية التنموية. لا يزال الأطفال يكتشفون كيفية اختبار الأفكار … كيف لا توافق على … كيفية العثور على أصواتهم.

إذن ، ماذا يعني كل هذا؟ على الأقل ، تعتبر قضية Kimmel تذكيرًا بما يحتفظ به حرية التعبير – والتعديل الأول – على الورق. ومع ذلك ، فإنه يتعلق أيضًا بعلم نفس الإشارات. عندما يتم تطبيق القواعد بشكل غير متساو ، عندما يرى الجمهور عقوبة انتقائية ، وعندما يسمع الأطفال الكبار الذين يقاتلون حول “من تم إسكات” ، فإن النتيجة ليست مجرد كوميدي واحد خارج الهواء. إنه تعلم جيل (في كثير من الأحيان دون وعي) أن التحدث بحرية قد يكون محفوفًا بالمخاطر أو مربكًا أو لا يستحق المتاعب. وللأسف ، قد تسير الأمور دون تغيير حتى عندما يستدعي الوضع مثل هذا.

قد لا يكون أكثر ما يهم هو التعليق نفسه ، لكن الصمت الذي يتركه في المساحات التي تنتمي فيها الأصوات ويجب أن تشعر بالأمان للتحدث.

السؤال هو: ماذا نريد أن يؤمن الشباب بالتحدث؟

المصدر :- Psychology Today: The Latest