مساعدة المرضى في نهاية الحياة

لا يبدأ توفير الرعاية وينتهي بتشخيص الأمراض وعلاجها. وهذا يعني أيضًا التصرف كمقرب موثوق به ، وجعل المرضى يشعرون بالراحة والاحترام ، وتوفير العزاء خلال الأوقات الصعبة. لقد منحنا درجة من العلاقة الحميمة التي يحتفظ بها معظم المرضى لحفنة فقط من الناس ، ولا ينبغي أبدًا الأخذ هذا الدور على محمل الجد.

تصبح طريقة السرير الرحيمة أكثر أهمية عندما يتعين علينا مساعدة المرضى وعائلاتهم في مواجهة تشخيصات خطيرة. نادراً ما يكون هناك أي تدريب على كيفية تقسيم الأخبار إلى مريض ، ولا توجد إرشادات حول كيفية مساعدة الأسرة بشكل صحيح في التنقل في الموقف.

على الرغم من حتمية الموت والكمية الهائلة من القلق والحزن الذي ينشأ بسبب هذا الحتمية ، فإنه ليس شيئًا يتحدث عنه الناس. حتى بين أولئك منا الذين يعملون في مجال الصحة العقلية ، فإن مناقشات الوفاة مملوءة إلى حد كبير من حيث التحليل الأكاديمي أو النفسي. يمكن أن يسمح لنا ذلك بالاعتقاد بأننا نستكشف خطورة الموت ، ولكن الأمر يشبه مناقشة نسيج عباءة الموت بدلاً من التحديق في عينيها.

الموت مرعب لنا جميعًا ، إلى حد كبير لأنه لا يمكننا أبدًا معرفة أي يقين ما يحدث في أعقاب ذلك ، ولأنه شيء يتعين علينا حتما تجربته بمفرده. عندما تخرج الأنوار داخل منازلنا التصويرية ، نحن الوحيدون الموجودين في الداخل.

ومع ذلك ، هذا ليس صحيحًا عندما يتعلق الأمر عملية من الموت. يمكن أن تكون عملية الموت ، وخاصة خلال المراحل النهائية من المرض أو الشيخوخة ، تجربة مجتمعية تشمل الأصدقاء والعائلة. يمكن أن يكون الوقت قد حان لجلب الراحة للفرد الذي يموت ، وكذلك أفراد الأسرة والأصدقاء. يمكن اعتباره أيضًا فصلًا إغلاقًا ، يتم تحديده من خلال المصالحة ، والقرار ، وفي النهاية السلام إذا تم السماح للحب والعملاء بالتوصل إلى مركز الصدارة.

درس من بانكوك

هذا هو أحد الدروس التي أخذها صحفي في بي بي سي مؤخرًا بعد تجربته في مقهى Death Awarness في بانكوك. يفيد أن هذا الجاذبية تم إنشاؤه بواسطة الفيلسوف البوذي الدكتور فيرانوت روجانابرابا في عام 2018 كوسيلة لتغيير وجهة نظرهم للموت. يعتقد Rojanaprapa أن العديد من المشكلات الاجتماعية داخل الثقافة التايلاندية تنبع من الجشع والفساد ، بالإضافة إلى علاقة خصومة بالموت. إنه أسباب أن وجود قبول أعمق للموت يمكن أن يعلم الناس أن يعيشوا مع شعور أكبر بالسلام والتواضع.

كما أوضحت الصحفية Tyla Fergusson-Platt ، فإن محور مقهى Death Awareness هو “رحلة مرشحة وغرابة عبر أربع مراحل من الحياة: الولادة والشيخوخة والمرض والموت”. تحدث كل مرحلة داخل غرفة منفصلة تقع في المقهى ، ويهدف كل تجربة إلى مساعدة الفرد على تكوين الموت وفهم بعض المبادئ الأساسية للبوذية بشكل أفضل. على وجه الخصوص ، تهدف تجربة المرور عبر المراحل الأربع داخل المقهى إلى الكشف عن أن المعاناة جزء متأصل من الوجود الإنساني وأن المعاناة تتفاقم فقط من خلال التشبث بالممتلكات ، وحتى أشكالنا المادية.

باختصار ، يتم إعادة إنشاء المراحل الأربع على النحو التالي. لتجربة الولادة ، يقضي الزوار وقتًا في رحم مؤقت. لإعادة إنشاء تجربة الشيخوخة ، يتم إبطاء الزوار عن طريق الأكياس المرجحة ورؤيتهم غير واضحة بالنظارات الخاصة. تضع المرحلة التالية ، المرض ، الزائر في سرير المستشفى مع ما يبدو أنه آلات دعم الحياة المحيطة بهم. للتجربة النهائية ، الموت ، يصعد الزائر إلى نعش.

واحدة من أكثر اللحظات التي لا تنسى من المقالة وما يبقى معي الآن هو تجربة فيرغسون ببات خلال مرحلة المرض. بينما كان يرقد على سرير المستشفى ، سأله مرشده ، “من الذي تريد التحدث إليه إذا كنت على وشك الموت؟”

أجاب أنه يرغب في التحدث مع والدته المنفصلة. في تلك اللحظة ، بدت عدة طبقات من الاستياء التي كان قد تأويها لسنوات تذوب ، وفكرة أنه قد يموت دون التوفيق معها تملأه بشعور ساحق من الأسف. بعد التجربة ، بدأ يتحدث معها مرة أخرى ، وقاموا بإعادة بناء علاقتهم منذ ذلك الحين.

Amor Fati

مساعدة المرضى على مواجهة الموت هي جزء من الرعاية الوجدانية. ليس الأمر سهلاً أبدًا ، وسيحتاج كل مريض إلى وقت للمعالجة. ومع ذلك ، يمكن أن تساعد الموت في وضع الحياة في منظورها الصحيح. يشتهر الفيلسوف فريدريش نيتشه بتبني صيغة من العظمة التي تشمل مصير المحبة (“Amor Fati“) ، وأعتقد مقطع من المتجول وظله مناسب أيضًا هنا:

“إن احتمال الموت المعين يمكن أن يتحلل كل حياة مع قطرة ثمينة وعطرة.”

نحن فقط هنا مؤقتًا. الموت يؤكد ذلك. ومع ذلك ، بدلاً من العيش في حالة خوف أو آلام دائمة ، فإن كلمات نيتشه هي تذكير بأننا يجب أن نقضي ما هو الوقت الذي نحتفل فيه الحياة وتبني ما يبقى في غيابنا: الحب والصداقة والأسرة.

تمت كتابة هذه المدونة بالكامل من قبل إنسان بدون مساعدة من أدوات الذكاء الاصطناعي.

المصدر :- Psychology Today: The Latest