ما وراء الذكاء الاصطناعى: لماذا يحتاج علم النفس على كلا من الأرقام والروايات

كل من العلوم الإنسانية والعلوم الأساسية تتعرض للهجوم. يتم إخبار الإنسان بأنها غير عملية ، وأن الأدب والتاريخ والفلسفة ليس له قيمة ضئيلة في عالم الخوارزميات. لكن الفيزياء والكيمياء وحتى الرياضيات تواجه مصيرًا مماثلًا ، حيث تحول الجامعات الموارد نحو علوم الكمبيوتر والتكنولوجيا التطبيقية.

عندما يتم رفض مجالات المعرفة بأكملها على أنها غير ضرورية ، فإن شيء أكثر من الإدارات الفردية على المحك. إنها فكرة الجامعة ذاتها.

ما يضيع في هذا التضيق هو الاعتراف بأن العلوم والإنسانية لم يكن المقصود أبدًا أن تقف. لعدة قرون ، كانت تعبيرات مختلفة عن نفس المطاردة البشرية. كان مايكل أنجلو وليوناردو دافنشي فنانين وعلماء في وقت واحد. كان Santiago Ramón Y Cajal ، والد علم الأعصاب الحديثة ، أيضًا رسامًا بارزًا. لفصل القصة عن العلم هو نسيان هذا النسب.

علم النفس ، ربما أكثر من أي مجال آخر ، يعيش بالفعل على مفترق الطرق. إنه علم مبني على الأرقام والنماذج ومسح الدماغ ، لكنه أيضًا تخصص يسأل أسئلة إنسانية بعمق: ما الذي تشعر به الذاكرة من الداخل؟ كيف يشكل الانتماء الطريقة التي نتعلم بها؟ كيف تغير الهوية والثقافة الطريقة التي نختبر بها العالم ، أو كيف نناسب الثقافات المختلفة في أوقات مختلفة في حياتنا؟

على عكس الفيزياء أو الكيمياء ، لم يكن علم النفس قادرًا على التخلص من التجربة الذاتية. غالبًا ما تكون “بياناتنا” ذكريات وخيارات وقصص وكلمات. حتى في المختبر ، عندما نقيس نشاط الدماغ أو أوقات رد الفعل ، فإننا نحاول في النهاية فهم شيء عاش ، وليس فقط الملاحظة. هذا الازدواجية ليست ضعفا. إنها أعظم قوة علم النفس.

وصول الذكاء الاصطناعي يجعل هذه الطبيعة المزدوجة أكثر أهمية. من ناحية ، يمكن لمنظمة العفو الدولية معالجة البيانات بسرعات لا يمكن لأي إنسان مطابقة. يمكنه تحليل الكلام ، والتنبؤ بالسلوك ، وتوليد اللغة. لكن ما لا يمكن أن يفعله الذكاء الاصطناعي هو العيش حياة. لا يمكن أن يخبرنا كيف يشعر الحزن ، أو ما يعنيه أن تفقد لغة ، أو كيف تشعر بالانتماء إلى ثقافة واحدة ولكن ليس آخر. يتطلب صوت الإنسان. علم النفس هو المكان الذي تتجمع فيه تلك الأصوات وتلك القياسات.

تجدر الإشارة أيضًا إلى أن الذكاء الاصطناعى اليوم مبني على العلاقة ، وهي إحدى طرق نمذجة العقل التي تمت مناقشتها في العلوم المعرفية لعقود إلى جانب النهج الرمزية والتجسدية. تؤكد هذه البدائل على التفكير ، أو أساس الفكر في أجسامنا وبيئاتنا. لا يمكن أن تحل أي خوارزمية ، مهما كانت سريعة ، محل حقيقة أن تكون إنسانًا يجب تجسيدها ، وتضعها ، ومحفوظة.

في عملي الخاص ، عشت داخل هذا التوتر. بصفتي عالم الأعصاب ، درست ثنائية اللغة وشبكات الدماغ والشيخوخة. لكن ككاتب ، التفت أيضًا إلى مذكرات لفهم الصمت والهوية والانتماء. لسنوات ، فكرت في هذه المشاريع منفصلة. الآن أراهم كتعابرين عن نفس المطاردة: محاولة فهم ما يعنيه أن يكون الإنسان.

ستحتاج الجامعات إلى المزيد من هذا النوع من التوليف إذا كانت ستزدهر. في كثير من الأحيان ، تدافع التخصصات عن حدودهم بدلاً من عبورها. يتم إخبار الإنسان بأنه يجب أن يبرروا أنفسهم بمهارات “قابلة للتسويق” ، في حين يتم حث العلوم على أن تكون عملية وفعالة وتطبيقها. لكن ما نحتاجه هو العلماء والطلاب الذين يمكنهم التفكير في كلا السجلين. أولئك الذين يمكنهم فهم فحص الدماغ وقصيدة ، وطاولة الانحدار وقصة الخسارة.

قد يكون التدفق ، وليس الاندماج ، هو الطريق إلى الأمام. يوضح علم النفس كيف يمكن للانضباط أن يبقى نفسه أثناء الانفتاح على الآخرين ، والاقتراض من علم الأعصاب والفلسفة والأدب دون أن يفقد جوهره. الحقول الأخرى يمكن أن تفعل الشيء نفسه. يمكن أن يتدفق التاريخ نحو علوم البيانات وعلوم الكمبيوتر نحو الأخلاق والأدب نحو العلوم المعرفية. هذا النوع من الحركة لا يذوب الحدود ؛ إنه يبقيهم على قيد الحياة ، والتكيفية ، والاستجابة.

علم النفس يمكن أن يقود الطريق. لديها بالفعل قدم واحدة في كل عالم. إنه الانضباط الذي يربط بشكل مباشر الخلايا العصبية بالروايات والإحصاءات للقصص. إذا احتضنت الجامعات هذه الازدواجية ، فيمكنها البدء في سد الفجوة التي أبقت العلم والعلوم الإنسانية متباعدة لفترة طويلة.

لفهم العقل البشري ، يجب أن نكون علماء ورواة القصص. وربما سيتم بناء جامعة المستقبل ليس على إجبار الاختيار بين تلك الهويات ، ولكن على إظهار أنها تنتمي معًا.

المصدر :- Psychology Today: The Latest