هل الوجود الإنساني ذي معنى؟ إذا كان الأمر كذلك ، ما الذي يعطي معنى الحياة؟ أو ، كما يؤكد بعض الوجوديين مثل جان بول سارتر ، هل الحياة لا معنى لها بطبيعتها؟ إذا كان الأمر كذلك ، كيف يمكن للمرء أن يعيش ويجد الوفاء في عالم لا معنى له؟ هذه هي الأسئلة الرئيسية للعلاج النفسي الوجودي.
أقول مفتاح لأن هذه الأسئلة المتعلقة بالمعنى والمعنى قد تكون واحدة من أكثر “المخاوف النهائية” الأساسية في البشرية في كل مكان (انظر Tillich 1952 ؛ و Yalom ، 1980). كما يؤكد Viktor Frankl (1985) ، نحن من الأنواع التي تبحث عن معنى فطري وغريزي غريزي ، وأضيف ، مثقلة الوجودية ، مع “الإرادة المحترقة والمعنى” التي لا يمكن تمييزها.
هذا الشغف المقنع للمعنى شائع ، ووعي ولكن في كثير من الأحيان دون وعي ، ما يدفع الناس إلى البحث عن العلاج النفسي. نعم ، بشكل سطحي ، فإن معاناتهم ناتجة عن الأعراض العصبية أو الذهنية ، والخسارة والحزن ، أو الاغتراب أو تعارضات العلاقة ، أو القلق الوجودي أو القلق ، وما إلى ذلك. الذي يحفز شخص ما على طلب المساعدة النفسية ؛ لكن وراء معاناة المرء وأعراضه يتكبر حتماً “الأسئلة الكبيرة”: “لماذا يوجد الكثير من الشر والمعاناة في العالم؟” “لماذا أعاني؟” إذا كان هناك إله ، وهو جيد ، كيف يمكن أن يسمح الله بمثل هذه المعاناة المنتشرة؟ “ما هي أهمية المعاناة الإنسانية؟” نحن نرغب في فهم يائسة من عدم وجود عدم حسي للوجود. لجعل معنى لا معنى له.
لذا ، ما مدى حاجتنا الإنسانية إلى المعنى في الحياة؟ هل المعاناة لا معنى لها أم قد تكون ذات مغزى وحتى ضرورية؟ في الواقع ، يمكن القول ، وكان من قبل علماء النفس والأطباء النفسيين البارزين مثل كارل يونج ، أوتو رانك ، فيكتور فرانكل ، وولو ماي ، أن المصدر الفعلي لمعظم المعاناة الإنسانية هو شعور عميق بالحراسة أو العبثية أو لا معنى له.
على سبيل المثال ، فرانكل (1985)-الذي يقترح أن يكون لدى البشر “إرادة للمعنى” الفطرية التي ، عندما تكون محبطًا بشكل مزمن ، تؤدي إلى “فراغ وجودي” أو فراغ من المعنى-وإن كان يعزى إلى حد ما ، ويعزو الاكتئاب أو اليأس إلى التجربة الذاتية للمعاناة العديمة (D = SM). في الواقع ، أبلغت بعض الدراسات عن وجود علاقة بين المعنى والوفيات عبر فترة العمر ، في حين تشير أخرى إلى أن ما يصل إلى 68 ٪ من المرضى الذين يدخلون العلاج النفسي في العيادات الخارجية ذكروا أن حاجتهم إلى “زيادة المعنى في الحياة” كانت دافعًا مهمًا للبحث عن العلاج.
من الواضح أن المعنى هو سبب رئيسي لدخول العلاج النفسي. ولكن هذا يطرح السؤال الحاسم: هل يمكن للعلاج النفسي أن يجعل الحياة أكثر جدوى؟ هل يمكن علاج المعنى علاجيًا أو تحسينًا؟ وإذا كان الأمر كذلك ، كيف يتم إنجاز هذا؟
اقرأ أيضًا...
يلاحظ رولو ماي (1991) أنه “بصفتي محللًا نفسيًا ، أجد أن العلاج المعاصر قلق تمامًا تقريبًا … مع مشاكل تفتيش الفرد عن الأساطير … الأسطورة هي وسيلة للإحساس في عالم لا معنى له. الأساطير هي أنماط سردية تعطي أهمية لوجودنا” (ص. 9-15). قد يمضي قائلاً: “ما إذا كان معنى الوجود هو فقط ما نضعه في الحياة من قبل ثباتنا الفردي ، كما سيحمل سارتر ، أو ما إذا كان هناك معنى لنا أن نكتشف ، كما ذكرت Kierkegaard ، والنتيجة هي نفسها: الأساطير هي طريقة إيجاد هذا المعنى والأهمية.”. (ص 15).
لا الأسطورة ، لا معنى. توفر الأساطير ، بحكم المعنى الذي تحتوي عليه ، ترياقًا محتملًا للحالة السامة للمعنى المتصور. الأساطير هي التركيز الرئيسي في تحليل Jungian ، حيث تخدم الغرض من إحساس ذي معنى بتجربة المريض ووضعه في منظور نموذجي أكبر كجزء من الحالة الإنسانية. كما فهم يونغ ، فإنهم يكشفون أن تجربتنا ، وخاصة معاناتنا ، ليست مجرد شخصية ولكن أيضًا transpersonal أو النموذجي. نظرًا لأن الأساطير تغلف الحقائق الأبدية عن الحالة الإنسانية الناشئة عن تاريخنا الجماعي المشترك ، يمكن أن تجعل الحياة أكثر ثراءً وذات معنى ويساعد في تهدئة إحساسنا الوجودي بالجوز والغزل والعزلة.
هذا هو الجزء 1 من 2.
المصدر :- Psychology Today: The Latest
