استعادة المعنى والعلاقة في علاج الصدمات

في مشهدنا السريري الحالي ، أصبحت “الصدمة” مصطلحًا في كل مكان – في الأدب العلمي وفي الخطاب الشعبي. تم استدعاء الكلمة في كتيبات تشخيصية ، وكتب المساعدة الذاتية ، وحتى المحادثة غير الرسمية. غالبًا ما تميز السرد المهيمن حول الصدمة اليوم رؤية الصدمة باعتبارها “شيء” – وهي مشكلة فنية مع أعراض سلوكية أو بيولوجية أو إدراكية مميزة موجودة بصرف النظر عن التجربة الحية للشخص.

العلاجات السلوكية و “القائمة على الأدلة” ، على الرغم من أنها ذات قيمة ، تخاطر بزيادة الأفراد عن معاناتهم عن طريق تحديد الصدمة الطبية أو الاعتراض على أنها شيء يتم معالجته أو “ثابت” عبر البروتوكول. أنا أزعم أن هذا الاتجاه ، على الرغم من نواياه ، ليس ضيقة من الناحية النظرية فحسب ، بل قد يهدد أيضًا بتنفير الناجين من المعنى الأساسي والإنسانية في تجربتهم. في الدعوة إلى فهم أكثر ثراءً وأكثر دقة ، أعتمد على النظرية التحليلية والعلائقية لاستعادة الأبعاد الوجودية والرمزية للصدمة ، مما يتصدر العلاقة العلاجية وضرورية صنع المعنى.

لقد حقق العلم الحديث الكثير في رسم خرائط “الارتباط” العصبي للصدمة ، كما يظهر في عدد لا يحصى من التصوير في الدماغ والدراسات الفسيولوجية النفسية. يمكننا الآن الإشارة إلى وظيفة اللوزة المتغيرة ، والاضطرابات في ترميز الذاكرة ، والتغيرات في التنظيم اللاإرادي. ومع ذلك ، كما يعترف المدافعون عن هذا البحث ، فإن هذه النتائج ، بحكم التعريف تقريبًا ، غير مفاجئة.

سيكون من غير العادي بالفعل إيجاد تجربة نفسية دائمة دون ارتباطات بيولوجية قابلة للقياس. السؤال الأعمق ، الذي غالباً ما يتجنب مثل هذه الأساليب ، هو ما تعنيه هذه التغييرات – كيف يسجلون ويهمون في حياة الشخص وعلاقاته الذاتية؟ التركيز على الارتباطات هو عدم شرح الصدمة ؛ في أحسن الأحوال ، وصف ظلها.

لم يتم وصف الصدمة منذ فترة طويلة على أنها “حدث” ولكن كتمزق في التجربة النفسية – لحظة أو سلسلة من اللحظات الساحقة لدرجة أنها تتحدى التكامل إلى ذاكرة أو لغة عادية. أدرك فرويد ، في “علاج الحديث” ، أهمية جلب ما لا يوصف إلى الترتيب الرمزي ، مما سمح للناجين “بامتلاك” ورواية ما كان inchoate. يصف علماء الأعصاب المعاصر ظواهر مماثلة: يمكن أن تشرب الصدمة ذاكرة صريحة ، تاركًا بقايا عاطفية وحسية – في بعض الأحيان حتى الشعور “بالكسر الزمني” العميق في تدفق الحياة.

الخيط المشترك ، من التحليل إلى التقاليد العصبية ، هو أن الصدمة تصبح أقل ضررًا عندما يتم التعبير عنها – عندما يمكن ترميزها ، ومشهدها ، ودمجها في سرد ​​الحياة. ومع ذلك ، يمكن أن تفوت العلاجات السائدة مثل EMDR أو التعرض السلوكي هذه العملية الأساسية إذا تم تطبيقها كبروتوكول منفصل عن المعنى. في حالات سوء المعاملة ، وخاصة من قبل أحبائهم ، لتحييد الشحنة الفسيولوجية للذاكرة دون المصارعة مع آثارها الوجودية هو ترك الجزء الأكثر إنسانية من الألم دون أن يمس. كما جادل روبرت ستولورو ومنظري intersubjective ، فإن الصدمة هي جرح من المعنى والاعتراف ، مثل علم وظائف الأعضاء.

الكثير مما هو تحويلي حقًا في العلاج – العلاج التراثة على وجه الخصوص – يمكن تقليله إلى التقنية. تجد الأبحاث حول المرفق أنه على الرغم من أن الجروح المبكرة تتشكل في وقت لاحق من ضعف ، فإن أكبر الشفاء يحدث من خلال العلاقات المستمرة والمتناسقة. لا يتم إنتاج “الأمن المكتسب” – القدرة على الاتصال الآمن بعد الشدائد – بواسطة بروتوكول ولكنه يزرع في سياق العلاقة التي يتم فيها التعرف على المعاناة ، وليس ثابتة.

تجد أفضل دراسات النتائج في العلاج النفسي مرارًا وتكرارًا أن التحالف العلاجي – “الملاءمة” بين العميل والمعالج – يوسع الكثير من نجاح العلاج مثل الطريقة نفسها. العلاقة البشرية ، وليس التدخل الديكارت ، هو عامل الشفاء الأساسي.

علاقات الكائنات والتحليل النفسي والصدمة كحدث بشري

يقدم المفكرين التحليليين النفسيين في وقت سابق ، من فرويد إلى وينكوت وبيون ، لغة للصدمات التي تتجاوز بكثير جفاف البروتوكول. يصفون الصدمة بأنها انهيار لقدرة العقل على الحفاظ على المعنى ، أو فشل البيئة في احتواء ضائقة الفرد ، أو “الرهبة غير المطلقة” من الإرهاب غير الموضح. لا يأتي الشفاء ، في هذه التقاليد ، من خلال تخفيف الأعراض بمفرده ولكن في القدرة على ترمز الألم ، وتحويله بمساعدة أخرى ، واستعادة مكان للوكالة والشوق والاتصال.

عندما يتم تصنيع الصدمة – الصنع في كائن أو مجموعة من الأعراض التي يجب إصلاحها – فإنه يخاطر بتعزيز الاغتراب الأساسي في جوهره: يتم تقديم الناجين إلى كائن ، يتم تجاهل إنسانيتهم. والأسوأ من ذلك ، أنه يشجع المستهلكين على البحث عن “المتخصصين” في طرائق ضيقة ، بدلاً من المعالجين الذين يمكنهم إشراك الشخص بأكمله: احتياجاتهم من اللغة والمعنى والعلاقة. مهمة عمل الصدمة ليست مجرد “إزالة حساسية” أو “إطفاء” استجابة الخوف ، ولكن لمساعدة الشخص على العثور على الكلمات والسرد والإمكانيات الجديدة في أنقاض المعاناة.

لا يمكن معالجة الصدمة بشكل كاف عن طريق العلم أو التقنية وحدها. إنها مشكلة في المعنى ، وجرح في العلاقة ، وتحدي السرد. يتطلب الشفاء الحقيقي معالجًا لا يتناسب ليس فقط مع الأعراض ولكن لقدرة الشخص على اللغة والرمز والانتماء. فقط من خلال مقاومة الرغبة في الصدمة التي يمكن للناجين الناجين – والمعالجين الذين يخدمونهم – يعملون في عمل الترميم الحقيقي.

المصدر :- Psychology Today: The Latest